INTERPRETASI AYAT AL QUR’AN DENGAN TEORI SAINS

Post Views: 6,498

Ma’had ‘Aly Lirboyo – Kediri

Deskripsi masalah

Seiring dengan berkembangnya ilmu pengetahuan dan teknologi di abad ini, muncul banyak cendekiawan muslim yang mencoba membuktikan teori-teori sains dengan menggunakan ayat-ayat kauniyah dalam Al-Qur`an yang selama ini masih bersifat misteri.

Bukan tidak mungkin, seorang ilmuwan seperti Albert Einstein pun dengan penalarannya yang cemerlang, sampai pada kesimpulan yang sangat spektakuler pada masanya, bahwa “Sains tanpa agama lumpuh, dan agama tanpa sains buta.”

Statement ini sangat populer di kalangan ulama. Karena dengan ini, pemahaman yang saling menunjang antara agama dengan sains menemukan titik temu, dan saling terkait erat antara keduanya. Sejalan dengan perkembangan ini, upaya memahami ayat-ayat kauniyah dalam Al-Qur`an dilakukan juga oleh para ulama dan ilmuwan muslim, dengan bantuan teori-teori ilmu pengetahuan yang telah dicapai.

Sehingga Al-Qur`an bukan saja semata-mata dimengerti sebagai sumber keyakinan tauhid, petunjuk jalan kehidupan yang benar, dan akhlak yang mulia. Tetapi juga memberi panduan dalam memberi jawaban atas pertanyaan-pertanyaan fundamental yang berkaitan dengan dunia sains.

Contoh saja, dalam bidang sains dikenal sebuah teori yang dianggap sebagai interpretasi  teks agama (Al-Qur`an dan hadits). Seperti teori Big Bang, yang diklaim sebagai teori penciptaan alam semesta yang paling mendekati Al-Qur`an. Contoh lainnya seperti konsep embriologi yang bersumber dari QS. Al-Hajj ayat 5 yang berbunyi:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ.

Selain itu ada juga teori proses terjadinya hujan melalui penyerapan matahari terhadap air laut yang diklaim sebagai tafsir QS. Al-Furqon ayat 48 yang berbunyi:

وَهُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ وَأَنْزَلْنَا مِنْ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا.

    Namun metodologi tafsir kauniyah tersebut membuka peluang penyalahan terhadap Al-Qur`an dan hadits. Karena tidak menutup kemungkinan hasil penafsiran dari ayat-ayat kauniyah yang selaras dengan teori sains pada saat ini, dipatahkan oleh teori-teori sains baru, mengingat pesatnya perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi. Misalkan saja teori Flat Earth (bumi datar) yang dulu dianggap sebagai sebuah kebenaran, ternyata diruntuhkan olah teori bumi bulat yang dicetuskan ilmuwan setelahnya.

    Sehingga ketika ada teori sains yang dikaitkan dengan Al-Qur`an terbukti salah di masa mendatang, maka hal tersebut dapat menjadi alasan bahwa Al-Qur`an tidak sesuai dengan data empiris dan fakta ilmiah. Padahal Al-Qur`an adalah sesuatu yang absolut dan tidak diragukan lagi kebenarannya.

Pertimbangan:

  • Teori sains yang terus berkembang.
  • Membuka peluang penyalahan terhadap al-qur’an dan hadis
  • Tafsir kauniyah menunjukkan bahwa al-Qur’an sesuai dengan fakta ilmiah dan tidak perlu diragukan

Pertanyaan:

Bagaimana hukum menafsirkan teks agama (Al-Qur’an/hadis) dengan pendekatan sains sebagaimana pertimbangan dalam deskripsi di atas?

Jawaban:

Diperbolehkan, dengan catatan:

  • Harus sesuai dengan kaidah-kaidah Ilmu Tafsir, baik dalam segi Tafsirnya maupun Mufassirnya.
  • Tidak bertentangan dengan Nash-Nash Al-Qur’an atau Al Hadits, akan tetapi ketika bertentangan maka harus di dukung dengan Dalil Aqli yang Qoth’iy atau Dalil Dzonniy yang memberikan Natijah Yaqin.
  • Tidak memberikan klaim bahwa hasil tafsirnya adalah hakikat murod dari ayat-ayat Al Qur’an, karena bagiamanpun hasil tersebut adalah dugaan, mempertimbangkan kalangan yang memiliki klaim bahwasanya Tafsir mereka adalah Hakikatul Murod padahal masih dalam fase Nadzoriyyah.

Catatan:

Menafsiri Al-Qur’an dengan bantuan teori-teori sains justru bisa menunjukkan bahwa Al-Qur’an benar-benar Absolut. Mengutip arahan Muharrir bahwasanya Syaikh Usamah mengatakan “Al-Qur’an adalah penggerak bagi setiap pembahasan-pembahasan Ilmiyah, namun Al-Qur’an tidaklah masuk dalam pembahasan terperincinya, sehingga setiap kali teori sains berubah karena adanya problem banyak yang justru menyalahkan Al-Qur’an” dan disinilah letak kesalahan pakar sains dalam memahami Al-Qur’an. Dengan ini yang betul adalah menghubungkan antara penemuan Ilmiyah dengan Ayat-ayat Al-Qur’an.

Referensi:

  1. Al Husun Al Hamidiyyah
  2. Ittijahatut Tafsir Fil Qornir Robi’a ‘Asyara
  3. Al Itqon Fi ‘Ulumil Qur’an
  4. Lamhaatun Fits Tsaqofah Al Islamiyyah
  • الحصون الحميدية

قلنا: قد تقدم لك أنه يجب علينا اعتقاد ظواهر النصوص الشرعية، واعتماد ما عليه الجمهور في فهم معانيها، ولا يجوز لنا تأويل النصوص وصرفها عن ظواهرها إلا لداعٍ قويٍّ وهو قيام الدليل العقلي القاطع المناقض لظواهر النصوص، ولا يجوز لنا تقليد علماء الإسلام في أمر الاعتقاد من غير أن يُظْهِرُوا لنا دليلاً عقليًا أو شرعيًّا، فكيف بمن سواهم؟

وعلى هذا فمن بلغه منا معشر المسلمين أقوال أولئك الفلكيين المتأخرين من غير دليل عقلي قاطع يثبت كل مسألة من المسائل التي يَدَّعُونَهَا فيما تقدم، أو بدليل ظني لا ينتج اليقين، فعليه ألا يلتفت لكلامهم ولا يتحول عن اعتقاد ما تعطيه ظواهر النصوص الشرعية التي تقدم نقلها، ولا يهمل اعتماده على ما فهمه جمهور علماء الإسلام منها. هذا هو الواجب عليه، والحافظ لإيمانه من الاختلال.

وأما إذا بلغ أحدًا منا كلامهم المتقدم مع إقامتهم له الدليل العقلي القاطع الدال على كل مسألة من المسائل المذكورة من مسائلهم، ويكون ذلك مناقضاً لظواهر النصوص التي تقدمت بخصوص تلك المسائل، فعليه أن يرجع حينئذ إلى القاعدة الكلية التي تقدم لنا تقريرها، وهي: تأويل تلك النصوص وصرفها عن ظواهرها إلى احتمال معانٍ تناسب ما قامت عليه أدلة أولئك القوم العقلية القطعية اليقينية، ولا ضرر عليه في ذلك بعد أن يتحقق صحة أدلتهم وإفادتها اليقين الذي لا شبهة فيه.

  • اتجاهات التفسير في القرن الرابع عشر

وتأثر بهذا التعريف أيضًا الأستاذ محمد الصباغ، فقال في تعريفه: “إنه تحكيم مصطلحات العلوم في فَهْمِ الآية، والربط بين الآيات الكريمة ومكتشفات العلوم التجريبية والفلكية والفلسفية”. إلى أن قال

ثم قال: “وربما كان التعريف الصحيح للتفسير العلمي أن يقال: “هو تفسير الآيات الكونية الواردة في القرآن على ضوء معطيات العلم الحديث، بغض النظر عن صوابه وخطئه”، ليشمل التفسير الصحيح والتفسير الخاطئ”.

والذي يظهر لي -والله أعلم- أن التعريف الأقرب إلى أن يكون جامعًا مانعًا أن يقال: “المراد بالتفسير العلمي هو اجتهاد المفسر في كشف الصلة بين آيات القرآن الكريم الكونية ومكتشفات العلم التجريبي، على وجه يظهر به إعجاز للقرآن، يدل على مصدره، وصلاحيته لكل زمان ومكان”. ولا شك أن وصفه بـ”اجتهاد المفسر” يدخل فيه التفسير العلمي المقبول والمرفوض، لأن المجتهد قد يخطئ وقد يصيب، وقولنا: “الربط” ليشمل ما هو تفسير وما هو من قبيله، كالاستئناس بالآية في قضية من قضاياه ونحو ذلك، وقولنا: “العلم التجريبي” يُخرج بقية العلوم الكلامية والفلسفية ونحوها، وقولنا: “على وجه” لبيان ثمرته، وقولنا: “يدل على مصدره” نقصد به أنه إذا ما ثبت هذا التوافق بين نصوص القرآن الكريم وحقائق العلوم، ولم يقع أيُّ تعارض بين نص قرآني وحقيقة علمية -مهما كانت جدتها وحداثتها- فإنه لا يمكن أن يقول مثل هذه النصوص بشر قبل اكتشافها بقرون، ولا بُدَّ من أن يكون المتكلم بها هو موجِدُ هذه الحقائق ومكونها، وهو الله سبحانه وتعالى، وقولنا: “وصلاحيته لكل زمان ومكان” نقصد به أنه صالح لكل عصر، لا تأتي عليه الأيام ولا الحدثان بما يبطل شيئًا منه، فهو صالح لكل عصر وأوان. هذا ما ظهر لي الآن من المعنى المراد به، والله أعلم. إلى أن قال

‌‌الرأي المختار: قبل أن أذكر الرأي الذي أميل إليه يجب أن أذكر حقيقة قد كنت أظنها لا تخفى إلى أن رأيت أحد الباحثين يقع في خلافها. تلكم هي التفريق بين “التفسير العلمي” و”الإعجاز العلمي”. أما أولهما فهو مثار البحث والمناقشة، وأما ثانيهما فأحسبه أمرًا مسلمًا لا جدال فيه ولا إشكال. ذلكم أن كتابًا أُنزل قبل أربعة عشر قرنًا من الزمن، وعرض لكثير من مظاهر هذا الوجود الكونية، كخلق السماوات والأرض، وخلق الإنسان، وسوق السحب وتراكمه، ونزول المطر، وجريان الشمس والقمر، وتحدث عن الكواكب والنجوم والشهب وأطوار الجنين والنبات والبحار، وغير ذلك كثير، ومع ذلك كله لم يسقط العلم كلمة من كلماته، ولم يصادم جزئية من جزئياته، فإذا كان الأمر كذلك فإن هذا بحد ذاته يعتبر إعجازًا علميًّا للقرآن. هذه النتيجة المتولدة عن أن القرآن لم ولن يصادم حقيقة علمية، لم أرَ بين علماء المسلمين من أنكرها، لا في القديم ولا في الحديث، وكل ما يثار من ضجة وما يسطر في الصحف ما هو إلا عن التفسير العلمي لا عن الإعجاز العلمي. فالإعجاز العلمي قاعدة صُلْبة يقف عليها المسلمون جميعًا بكل ثقة وكل أمن، لكن طائفة منهم قالت: ما دام الإعجاز العلمي متحققًا في القرآن وثابتًا فما علينا أن نطبقه بين آياته واحدة واحدة، وبين الحقائق العلمية واحدة واحدة.

وامتنعت طائفة أخرى عن تطبيقه لا خوفًا عليه من النقض، وليس خشية على حقائقه، ولكن لعدم الثقة في مداركنا نحن البشر، فقد نحسب نظرية علمية حقيقة علمية، فما تلبث قليلًا إلا وتتقوض بعد رسوخ وتتزعزع بعد ثبوت ولات حين مناص نقع في الحرج الشديد، فيكذب القرآن وهو الصادق فتكون البلية، فالعيب والنقص في مداركنا وليس في حقائق القرآن.

إذًا فالمسلمون جميعًا يقولون بالإعجاز العلمي للقرآن، ولكنهم يختلفون في التفسير العلمي. هذا ما أحببت الإشارة إليه وبيانه، وكنت أظن هذا من الوضوح بما لا يخفى حتى رأيت أحد الباحثين يعقد مبحثًا في رسالته، ويقسم العلماء إلى قسمين: الأول القائلين بالإعجاز العلمي للقرآن، والثاني المانعين من القول بالإعجاز العلمي، وساق نصوصًا لهؤلاء يرفضون بها التفسير العلمي، وحَسِبَهم ينكرون بها الإعجاز العلمي. وإذا ما اتضح هذا، وحق لي أن أقول بعده الرأي الذي أميل إليه في التفسير العلمي، فإني أقول رأيًا ما فطرته ولا ابتدعته، وقاله قبلي كثيرون. ذلكم أن الحق فيما أرى وسط بين مذهبين، فلا رفض ولا إنكار للتفسير العلمي يمنع من:

إدراك وجوه جديدة للإعجاز في القرآن من ناحية إثبات التوافق بين حقائقه النهائية القاطعة، وبين ما يثبت من الحقائق العلمية التي لا يقبل ثبوتها أيَّ نوع من الشك.

دفع مزاعم القائلين بأن هناك عداوة بين الدين والعلم.

استمالة غير المسلمين إلى الإسلام من هذا الطريق ببيان إعجازه العلمي لهم.4- الحث على الانتفاع بقوى الكون ومواهبه.

امتلاء النفس إيمانًا بعظمة الله وقدرته حينما يقف الإنسان في تفسير كلام الله على خواص الأشياء ودقائق المخلوقات حسبما تصورها علوم الكون، وحينما يرى الحقائق القرآنية ثابتة وصامدة تتكسر تحت أقدامها “النظريات” العلمية، وتعانقها بسلام “الحقائق” العلمية، لا رفض يمنع هذا، ولا تسليم مطلقًا للتفسير العلمي، لأن:

  • إعجاز القرآن ثابت، وهي غني عن أن يُسلك في بيانه هذا المسلك المتكلَّف الذي قد يذهب بالإعجاز، وهناك من ألوان الإعجاز غير هذا ما يشهد للقرآن بأنه كتاب الله المنزَّل على محمد صلى الله عليه وسلم.
  • أن الدعوة القرآنية إلى النظر في الكون والعلوم هي دعوة لعامة الناس وخاصتهم إلى موضع العبرة والعظة، ليهتدي الناس بها إلى خالقها وموجدها، وليس إلى بيان دقائقها وكشف علومها.
  • أنه مدعاة إلى الزلل لدى أكثر الذين خاضوا فيه من المعاصرين، لأن عملية “التوفيق” تفترض غالبًا محاولة للجمع بين موقفين يتوهم أنهما متعاديان ولا عداء، أو يظن أنهما متلاقيان ولا لقاء، أعني: أنه لا ينبغي أن يحالف النجاح بصورة حتمية كل عملية من عمليات “التوفيق”.
  • أن تناول القرآن بهذا المنهج وبذلك المدى يضطر المفسر إلى مجاوزة الحدود التي تحتملها ألفاظ النص القرآني الكريم، لأنه يحس بالضرورة متابعة العلم في مجالاته المختلفة، مع أن كثيرًا من حقائق العلم مؤقتة ومتغيرة، ولا تظهر كلها دَفْعَة واحدة، بل تنكشف يومًا بعد يوم، وحينئذ يكون التعجل في تلمس المطابقة بين القرآن والعلم تعجلًا غير مشروع.
  • أن ما يكشف من العلوم إنما هو نظريات وفروض كل قيمتها أنها تصلح لتفسير أكبر قدر من الظواهر الكونية أو الحيوية أو النفسية أو الاجتماعية، إلى أن يظهر فرض آخر يفسر قدرًا أكبر من الظواهر، أو يفسر تلك الظواهر تفسيرًا أدق، ومن ثم فهي قابلة دائمًا للتغيير والتعديل والنقص والإضافة، بل قابلة لأن تنقلب رأسًا على عقب بظهور أداة كشف جديدة، أو بتفسير جيدة لمجموعة الملاحظات القديمة، ومن ثم فلا يصح أن نعلق الحقائق القرآنية النهائية بمثل تلك النظريات حتى لا نقف محرجين عند ثبوت بطلان تلك النظرية.

أقول: لا رفض للتفسير العلمي مطلقًا ولا تأييد وتسليم له مطلقين، بل جمع بين حقيقتين: حقيقة قرآنية ثابتة بالنص الذي لا يقبل الشك، وحقيقة علمية ثابتة بالتجربة والمشاهدة القطعيين، ومن هنا كان المسلمون كلهم متفقين -كما أسلفنا- على أن القرآن الكريم لم ولن يصادم حقيقة علمية، وإنما يقع التصادم عندما ندعي حقيقة علمية في الكون وهي ليست حقيقة علمية، أو ندعي حقيقة قرآنية وهي ليست حقيقة قرآنية4

لهذا فلا بأس -فيما أرى- من إيراد حقائق علمية ثابتة لا تقبل الشك عند تناول النص القرآني، مع إدراك معنى النص وفَهْمِه فهمًا سليمًا خاليًا من الشوائب والمؤثرات الخارجية، أو الميل به والانحراف لموافقة تلك الحقيقة العلمية،

وهذا أيضًا كله مشروط بـ:

1- ألا تطغى تلك المباحث على المقصود الأول من القرآن، وهو الهداية والإعجاز.

2- أن تذكر تلك العلوم لأجل تعميق الشعور الديني لدى المسلم والدفاع عن العقيدة ضد أعدائها.

3- أن تذكر تلك الأبحاث على وجه يدفع المسلمين إلى النهضة، ويلفتهم إلى جلال القرآن، ويحركهم إلى الانتفاع بقوى هذا الكون الذي سخره الله لنا انتفاعًا يعيد للأمة الإسلامية مجدها1.

4- ألا تذكر هذه الأبحاث على أنها هي التفسير الذي لا يدل النص القرآني على سواه، بل تذكر لتوسيع المدلول، وللاستشهاد بها على وجه لا يؤثر بطلانها فيما بعد على قداسة النص القرآني، ذلك أن تفسير النص القرآني بنظرية قابلة للتغيير والإبطال يثير الشكوك حول الحقائق القرآنية في أذهان الناس كلما تعرضت نظرية للرد أو البطلان. إلى أن قال

‌‌رأيي في هذه المؤلفات:

أُورد هنا خلاصة رأيي في هذه المؤلفات مجموعة: أما الرأي الذي اخترته في التفسير العلمي التجريبي عامة فقد سلف بيانه، وإنما قدمته على ما ذكرته من هذه التفاسير، حتى يعرف القارئ موقفي من الرفض والقبول لكل ما أنقله من نصوصها. وإنما أذكر أخيرًا رأيي في هذه المؤلفات العلمية مجتمعة، وهو رأي لا أطيل بيانه أكثر مما أطلت. وبنظرة عجلى على هذه المؤلفات لمن أراد أن يتصفحها يدرك أننا بحاجة في هذا العصر لمؤلَّف في التفسير العلمي التجريبي، تؤلفه مجموعة من العلماء في الشريعة وفي التفسير وفي اللغة وفي العلوم الحديثة، يجتمعون ويقررون ما يوافق الحقائق القرآنية ذات الدلالة الصريحة، ويضمون إليها الحقائق العلمية الثابتة التي قرَّ قرارها وأمن ثبوت زيفها وبطلانها، يثبتونه لا على أن تفسير، وإنما كشاهد وزيادة بيان لمعاني الآية ومدلولاتها. وإنما ألجأني إلى هذا أني نظرت إلى هذه المؤلفات الموجودة فوجدتها إما لعالم في الشريعة يخطئ في العلوم الحديثة فيثبت ما لم يثبت، وإما لعالم في العلوم الحديثة يجهل أصول التفسير ولا يدري من أمرها شيئًا، فيحمل الآية ما لا تحتمل، ويوجهها إلى ما لا تتجه إليه. حذرًا من هذا وخشية من ذاك، اتجهتُ إلى هذا الاقتراح، ولعل الله يهيئ لهذه الأمة مَن يحققه، إنه سميع مجيب.

  • الإتقان في علوم القرآن

وقال بعضهم: اختلف الناس في تفسير القرآن هل يجوز لكل أحد الخوض فيه؟ فقال قوم: لا يجوز لأحد أن يتعاطى تفسير شيء من القرآن وإن كان عالما أديبا متسما في معرفة الأدلة والفقه والنحو والأخبار والآثار وليس له إلا أن ينتهي إلى ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم في ذلك ومنهم من قال: يجوز تفسيره لمن كان جامعا للعلوم التي يحتاج المفسر إليها وهي خمسة عشر علما:

أحدها: اللغة لأن بها يعرف شرح مفردات الألفاظ ومدلولاتها بحسب الوضع قال: مجاهد لا يحل لأحد يؤمن بالله واليوم الآخر أن يتكلم في كتاب الله إذا لم يكن عالما بلغات العرب، وتقدم قول الإمام مالك في ذلك ولا يكفي في حقه معرفة اليسير منها فقد يكون اللفظ مشتركا وهو يعلم أحد المعنيين والمراد الآخر.

الثاني: النحو لأن المعنى يتغير ويختلف باختلاف الإعراب فلا بد من اعتباره أخرج أبو عبيد عن الحسن أنه سئل عن الرجل يتعلم العربية يلتمس بها حسن المنطق ويقيم بها قراءته فقال حسن فتعلمها فإن الرجل يقرأ الآية فيعيى بوجهها فيهلك فيها.

الثالث: التصريف لأن به تعرف الأبنية والصيغ قال ابن فارس ومن فاته علمه فاته المعظم لأن “وجد” مثلا كلمة مبهمة فإذا صرفناها اتضحت بمصادرها. وقال الزمخشري: من بدع التفاسير قول من قال: إن الإمام في قوله تعالى: {يوم ندعو كل أناس بإمامهم} ، جمع “أم”، وأن الناس يدعون يوم القيامة بأمهاتهم دون آبائهم، قال: وهذا غلط أوجبه جهل بالتصريف فإن “أما” لا تجمع على “إمام”.

الرابع: الاشتقاق لأن الاسم إذا كان اشتقاقه من مادتين مختلفتين اختلف المعنى باختلافهما كالمسيح هل هو من السياحة أو المسح.

الخامس والسادس والسابع: المعاني والبيان والبديع، لأنه يعرف بالأول خواص تراكيب الكلام، من جهة إفادتها المعنى وبالثاني خواصها من حيث اختلافها بحسب وضوح الدلالة وخفائها، وبالثالث وجوه تحسين الكلام وهذه العلوم الثلاثة هي علوم البلاغة وهي من أعظم أركان المفسر لأنه لا بد له من مراعاة ما يقتضيه الإعجاز وإنما يدرك بهذه العلوم. قال السكاكي: اعلم أن شأن الإعجاز عجيب يدرك ولا يمكن وصفه كاستقامة الوزن تدرك ولا يمكن وصفها وكالملاحة ولا طريق إلى تحصيله لغير ذوي الفطر السليمة إلا التمرن على علمي المعاني والبيان وقال ابن أبي الحديد: اعلم أن معرفة الفصيح والأفصح والرشيق والأرشق من الكلام أمر لا يدرك إلا بالذوق ولا يمكن إقامة الدلالة عليه وهو بمنزلة جاريتين إحداهما بيضاء مشربة بحمرة دقيقة الشفتين نقية الثغر كحلاء العينين أسيلة الخد دقيقة الأنف معتدلة القامة والأخرى دونها في هذه الصفات والمحاسن لكنها أحلى في العيون والقلوب منها ولا يدرى سبب ذلك ولكنه يعرف بالذوق والمشاهدة ولا يمكن تعليله وهكذا الكلام نعم يبقى الفرق بين الوصفين أن حسن الوجوه وملاحتها وتفضيل بعضها على بعض يدركه كل من له عين صحيحة وأما الكلام فلا يدرك إلا بالذوق وليس كل من اشتغل بالنحو واللغة والفقه يكون من أهل الذوق وممن يصلح لانتقاد الكلام وإنما أهل الذوق هم الذين اشتغلوا بعلم البيان وراضوا أنفسهم بالرسائل والخطب والكتابة والشعر وصارت لهم بذلك دربة وملكة تامة فإلى أولئك ينبغي أن يرجع في معرفة الكلام وفضل بعضه على بعض. وقال الزمخشري: من حق مفسر كتاب الله الباهر وكلامه المعجز أن يتعاهد بقاء النظم على حسنه والبلاغة على كمالها وما وقع به التحدي سليما من القادح. وقال غيره: معرفة هذه الصناعة بأوضاعها هي عمدة التفسير المطلع على عجائب كلام الله تعالى وهي قاعدة الفصاحة وواسطة عقد البلاغة.

الثامن: علم القراءات لأن به يعرف كيفية النطق بالقرآن وبالقراءات يترجح بعض الوجوه المحتملة على بعض.

التاسع: أصول الدين بما في القرآن من الآيات الدالة بظاهرها على ما لا يجوز على الله تعالى فالأصولي يؤول ذلك ويستدل على ما يستحيل وما يجب وما يجوز.

العاشر: أصول الفقه إذ به يعرف وجه الاستدلال على الأحكام والاستنباط.

الحادي عشر: أسباب النزول والقصص إذ بسبب النزول يعرف معنى الآية المنزلة فيه بحسب ما أنزلت فيه.

الثاني عشر: الناسخ والمنسوخ ليعلم المحكم من غيره.

الثالث عشر: الفقه.

الرابع عشر: الأحاديث المبينة لتفسير المجمل والمبهم.

الخامس عشر: علم الموهبة وهو علم يورثه الله تعالى لمن عمل بما علم وإليه الإشارة بحديث: “من عمل بما علم ورثه الله علم ما لم يعلم”. قال ابن أبي الدنيا: وعلوم القرآن وما يستنبط منه بحر لا ساحل له قال: فهذه العلوم- التي هي كالآية للمفسر لا يكون مفسرا إلا بتحصيلها فمن فسر بدونها كان مفسرا بالرأي المنهي عنه وإذا فسر مع حصولها لم يكن مفسرا بالرأي المنهي عنه. قال: والصحابة والتابعون كان عندهم علوم العربية بالطبع لا بالاكتساب واستفادوا العلوم الأخرى من النبي صلى الله عليه وسلم. قلت: ولعلك تستشكل علم الموهبة وتقول هذا شيء ليس في قدرة الإنسان وليس كما ظننت من الإشكال والطريق في تحصيله ارتكاب الأسباب الموجبة له من العمل والزهد. قال في البرهان: اعلم أنه لا يحصل للناظر فهم معاني الوحي ولا يظهر له أسراره وفي قلبه بدعة أو كبر أو هوى أو حب الدنيا أو وهو مصر على ذنب أو غير متحقق بالإيمان أو ضعيف التحقيق أو يعتمد على قول مفسر ليس عنده علم أو راجع إلى معقوله وهذه كلها حجب وموانع بعضها آكد من بعض. قلت: وفي هذا المعنى قوله تعالى: {سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق} قال سفيان بن عيينة: يقول أنزع عنهم فهم القرآن. أخرجه ابن أبي حاتم.

  • الحصون الحميدية

فيجب علينا معشر المسلمين الإيمان بما تعطيه ظواهر هذه النصوص، والأخذ بقول جمهور العلماء فيما فهموه منها ، وتأويل بعض العلماء المخالف للجمهور وإن كان الأخذ به لا يضر فى الدين بفساد الإيمان، لأنه جار على تأويل مناسب، ولكن حيث لم يظهر لنا داع قوي يدعو لذلك التأويل فالأخذ بقول الجمهور واعتمادنا على ما فهموه من النصوص يكون هو الموافق لقواعد الدين الإسلامي.

  • لمحات في الثقافة الإسلامية

وإذا كان القرآن الكريم كتاب عقيدة وهداية، فإن خير ما يطلب كانت العقيدة في مجال العلم أن يحث على التفكير، ولا يتضمن حكمًا من الأحكام يشل حركة العقل وتفكيره، أو يحول بينه وبين الاستزادة من العلوم، ما استطاع حيثما استطاع، وكل هذا مكفول للمسلم في كتابه، كما لم يُكْفَلْ قَطٌّ في كتاب من كتب الأديان، وهو بذلك يطابق العلم، أو يوافق العلوم الطبيعية بهذا المعنى الذي تستقيم به العقيدة، ولا تتعرض للنقائض والأظانين، كلما تبدلت القواعد العلمية، أو تتابعت الكشوف بجديد ينقض القديم أو يبطل التخمين. على أنه ليس لنا أن نتلمس للنصوص القرآنية مصداقًا من النظريات العلمية -حتى ولو كان ظاهر النص يتفق مع النظرية وينطبق- فالنظرية العلمية قابلة دائمًا للانقلاب رأسًا على عقب، كلما اهتدى العلماء إلى فرض جديد، وامتحنوه فوجدوه أقرب إلى تفسير الظواهر الكونية من الفرض القديم، الذي قامت عليه النظرية الأولى، والنص القرآني صادق بذاته، اهتدى العلم إلى الحقيقة التي يقررها أم لم يهتدِ.

وفرق ما بين الحقيقة العلمية والنظرية العلمية، فالحقيقة العلمية قابلة للتجربة وثابتة في جميع الأحوال. أما النظرية العلمية فهي قائمة على فرض يفسر ظاهرة كونية أو عدة ظواهر، وهي قابلة للتغيير والتبديل والانقلاب، ومن ثم فلا يحمل القرآن عليها، ولا تحمل هي على القرآن، فلها طريق غير طريق القرآن، ومجال غير مجال القرآن.

  • الحصون الحميدية

وأما قول هؤلاء الفلكيين: إن الأرض كرة، فبعد إقامتهم لنا الدليل العقلي القاطع الدال على كرويتها لا مانع لنا من القول به، ويمكن تأويل النص الذي ظاهره أنها مبسوطة كقوله تعالى: [وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا] بأن جعل سطحها صالحًا للسكنى بعد أن لم يكن كذلك مع أنها في نفسها كرة كما قال به الإمام الرازي وغيره، ولا بد أنه قام الدليل القاطع لدى من قال من علماء الإسلام بكرويتها، والله تعالى أعلم. إلى أن قال

ثم إذا ثبت بالدليل العقلي القاطع ما يقوله الفلاسفة المتقدمون والمتأخرون من أن المطر ليس إلا من بخارات الأرض، وبخارها يتصاعد إلى الجو بسبب الحرارة، ثم ينعقد بسبب البرد سحابًا، ثم يتحلل مطرًا، وتحقق ذلك بدون ريب ساغ لنا حينئذ على موجب القاعدة المتقدمة أن نؤول النصوص التي يتبادر منها: أن المطر ينزل من السماء التي هي مسكن الملائكة بأن المراد بالسماء في هذه النصوص هي ما علانا وصار سقفًا لنا وهو السحاب، كما هو أحد معانيها اللغوية، وقد ذكر هذا التأويل الإمام الرازي في تفسير سورة البقرة، وأشار إليه الشيخ الشرنبلالي في شرح “مراقي الفلاح”. أو أن يقال: إنه لما كان نزول المطر بأسباب سماوية من جملتها حرارة الشمس المرسلة أشعتها إلينا من جهة السماء فتثير وتصعد الأجزاء المائية من أعماق الأرض ومن البحار والأنهار إلى جو الهواء فينعقد سحابا فيمطر، كان الإنزال من السحاب حقيقة ومن السماء مجازاً باعتبار السببية، والله مسبب الأسباب وقد ذكر هذا التأويل الشيخ إسماعيل حقي في تفسير سورة (النبأ). وعلى كلٍّ، فقد اندفعت الشبهة، ووافقت النصوص الشرعية حكم العقل. والله تعالى أعلم.

HASIL KEPUTUSAN BAHTSUL MASAIL NASIONAL MA’HAD ‘ALY DI MA’HAD ‘ALY ANDALUSIA LELER BANYUMAS

JALSAH KEDUA
Lajnatut TashihLajnatut Tahrir
KH. Zuhrul Anam HisyamK. Dawam Afandi
KH. A’wani Sya’rowiK. Ahmad Su’udi
KH. Faruq ZainK. Zainal Amin
KH. KhoironAgs. Hadidul Fahmi
 Ags. Haizuz Syarof Dwi Rojab
ModeratorNotulen
M. Minanu RoufDarwis Mahasin

Related Posts

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *